Per què és perillós el compromís?

2024 Autora: Malcolm Clapton | [email protected]. Última modificació: 2023-12-17 03:49

Darrere de la reticència a ajudar en una emergència hi ha quelcom més difícil que la indiferència.

Deturaràs la persona que està a la vora del pont? Després de presenciar un crim, ajudaràs a la víctima? Després de rebre instruccions dels seus superiors que van en contra dels requisits ètics, es negarà a complir-les? La resposta no és tan evident.

Lifehacker publica un fragment del capítol “I no he dit res. The Science of Conciliation "del llibre" The Psychology of Evil "de la psicòloga de l'University College London Julia Shaw per Alpina Publisher. En ell, l'autor parla de la naturalesa de la conciliació i dels seus perills fent servir l'exemple del règim nazi a Alemanya, el terrorisme i el crim.

Quan Hitler va arribar al poder, tenia molts partidaris. Entre ells hi havia un ardent antisemita: el pastor protestant Martin Niemöller Garber, M. ‘“First They Came”: the poema of the protestes’. The Atlantic, 29 de gener de 2017. Amb el temps, però, Niemöller es va adonar del mal que estava causant Hitler i el 1933 es va unir a un grup d'oposició format per representants del clergat: la Unió Extraordinària de Pastors (Pfarrernotbund). Per això, Niemöller va ser finalment arrestat i enviat a un camp de concentració, on, malgrat tot, va sobreviure.

Després de la guerra, va parlar obertament de la complicitat dels ciutadans en l'Holocaust. Durant aquest temps, va escriure un dels poemes de protesta més famosos, que parlava dels riscos de l'apatia política. (Tingueu en compte que la història del text del poema és complexa, Niemoller no va escriure mai la versió final, anomenant diferents grups segons amb qui parlés, i dono una de les versions suposadament modificades).

Primer van venir pels socialistes, i no vaig dir res…

Després de tot, no sóc socialista.

Llavors van venir a buscar els sindicalistes i no vaig dir res…

Després de tot, no sóc sindicalista.

Llavors van venir a buscar els jueus, i no vaig dir res…

No sóc jueu.

Llavors van venir a buscar-me, i ja no quedava ningú, per intercedir per mi.

Aquesta és una declaració amarga. Al meu entendre, demostra com de perillós és fingir que no ens preocupen els problemes de la societat. Parla de complicitat, que va de la mà de la indiferència. I ens fa preguntar-nos per què sovint estem inactius quan les persones que ens envolten pateixen.

Podem respondre a hipotètics dilemes ètics amb indignació moral. Podem pensar que si un líder xenòfob violent intenta arribar al poder, defensarem els nostres valors. Que mai podríem implicar-nos en l'opressió sistèmica de jueus, musulmans, dones o altres minories. Que no deixarem que la història es repeteixi.

Un milió de còmplices

Però tant la història com la ciència qüestionen això. El 2016, trencant un jurament de silenci fet fa 66 anys, el secretari de 105 anys de Joseph Goebbels li va dir a Connolly, K. "Secretari de 105 anys de Joseph Goebbels". The Guardian, 15 d'agost de 2016.: "La gent d'avui diu que s'hauria oposat als nazis, i crec que són sincers, però creieu-me, la majoria no ho farien". Joseph Goebbels va ser el ministre de propaganda del Tercer Reich durant l'època de Hitler i va ajudar a alimentar la guerra dels nazis. Goebbels va simplificar la implementació d'accions que eren considerades dolentes a gairebé tot el món; quan va quedar clar que la Segona Guerra Mundial s'havia perdut, es va suïcidar amb la seva dona, després d'haver matat els seus sis fills, enverinant-los amb cianur de potassi.

Les accions monstruoses comeses per persones liderades per la ideologia són una cosa, però la complicitat dels alemanys "normals" en l'Holocaust estava fora de l'enteniment de ningú.

Els científics van decidir investigar com tota la població del país podria estar involucrada en el malson. Milgram va fer els seus famosos experiments (que vaig comentar al capítol 3) després del judici de 1961 a una de les persones responsables de prendre la "decisió final". - Aprox. ed."SS Obersturmbannfuehrer (Tient coronel) Adolf Eichmann, que es va fer famós per afirmar que "només seguia les ordres" quan va enviar jueus a la seva mort, igual que altres nazis d'alt rang durant els judicis de Nuremberg uns anys abans.

Podria ser que Eichmann i el seu milió de còmplices en l'Holocaust només seguissin ordres? - va preguntar Milgram S. Submissió a l'autoritat: una visió científica del poder i la moral. - M.: Alpina no-ficció, 2016. per la pregunta de Milgram. - Els podem dir còmplices a tots?

Qui va ser inclòs en aquest "milió de còmplices"? I només era un milió? Quan parlem de les complexitats de la vida a l'Alemanya nazi, hem de destacar els diferents patrons de comportament que van permetre que aquells greus crims es fessin realitat. Entre els autors de l'Holocaust, el grup més nombrós estava format per observadors: els que no creien en la ideologia, no eren membres del partit nazi, però veien o coneixien atrocitats i no hi intervenien de cap manera.

Els observadors no només eren a Alemanya, sinó a tot el món.

Després hi ha els que van sucumbir als discursos ardents, van jutjar que la neteja ètnica ajudaria a fer del món un lloc millor i van actuar d'acord amb les seves conviccions. Finalment, hi havia qui no creia en la ideologia nazi, però no veia més remei que unir-se al partit, o creia que aquesta decisió aportaria avantatges personals. Alguns dels que es van comportar de manera inadequada a les seves creences, "seguint ordres", van matar d'altres, però molts no van actuar directament: eren administradors, autors de propaganda o polítics corrents, però no directament assassins.

Milgram estava més interessat en Milgram, S. ‘The perils of obedience’. Harper's, 12 (6) (1973). l'últim de tots aquests tipus, volia entendre "com els ciutadans corrents podrien fer mal a una altra persona només perquè se'ls ordenava". Val la pena recordar breument la tècnica descrita al capítol 3: es va demanar als participants Milgram, S. ‘Behavioral study of obedience’. Journal of Abnormal and Social Psychology, 67 (4) (1963), pàg. 371. xocar una persona (com creien, un altre voluntari assegut en una habitació contigua), intensificant els cops, segons els semblava, fins al punt de matar-lo.

Els experiments de Milgram poden ser un tema trillat als llibres de psicologia populars, però els porto aquí perquè van canviar fonamentalment la manera com els científics i molts altres veuen la capacitat humana de conciliació. Aquests experiments i les seves versions modernes demostren la poderosa influència que tenen sobre nosaltres les figures de poder. Però aquesta investigació ha estat criticada. Perquè eren massa realistes, i perquè no eren prou realistes. D'una banda, alguns participants poden haver quedat traumatitzats pel realisme del que està passant, creient que van matar algú. D'altra banda, els subjectes individuals podrien haver endevinat que el dolor no era real, atès que estaven participant en l'experiment, i potser van anar més enllà del que ho farien a la vida real.

Per superar aquests problemes, els investigadors han intentat diverses vegades Burger, J. M. ‘Replicating Milgram: would people still obey today?’ American Psychologist, 64 (1) (2009), pàg. 1; i Doliñski, D., Grzyb, T., Folwarczny, M., Grzybała, P.,. … … & Trojanowski, J. 'Lliuraríeu una descàrrega elèctrica el 2015? L'obediència en el paradigma experimental desenvolupat per Stanley Milgram en els 50 anys posteriors als estudis originals'. Social Psychological and Personality Science, 8 (8) (2017), pp. 927-33. reproduïen parcialment els experiments de Milgram i ho van aconseguir: cada vegada van rebre resultats similars en l'àmbit de la submissió a l'autoritat.

Si creieu que avui hem après la lliçó i som més capaços de resistir instruccions perilloses, malauradament us equivoqueu.

Segons Caspar, E. A., Christensen, J. F., Cleeremans, A. i Haggard, P. "La coerció canvia el sentit de l'agència al cervell humà". Biologia actual, 26 (5) (2016), pp. 585-92. El neurocientífic Patrick Haggard, que va replicar parcialment l'experiment de Milgram el 2015, les persones a qui se'ls va instruir que ho fessin tenien més probabilitats de sorprendre (i no fingir) l'altre participant. "Els resultats suggereixen que aquells que obeeixen ordres poden sentir-se menys responsables del resultat de les seves accions: no només afirmen sentir-se menys responsables. La gent sembla distanciar-se d'alguna manera de les conseqüències quan obeeix les instruccions "Seguir ordres ens fa sentir menys responsables". UCL News, 18 de febrer de 2016. ". La comprensió de l'aparent obediència sense restriccions a l'autoritat i el compromís pot explicar desastres a gran escala, però mai els hauria de justificar.

Hem d'anar amb compte de no delegar la nostra moral en fonts alienes, hem d'enfrontar-nos a les autoritats que ens exigeixen o ens animen a fer allò que sembla inadequat. Una altra vegada, quan s'espera que facis allò que sembla que està malament, pensa-hi i jutja si ho consideraries oportú si ningú t'ho ordenés. De la mateixa manera, sempre que us trobeu d'acord amb una cultura que degrada greument la posició d'un grup selecte de persones, parleu i resistiu l'impuls de fer el que fan els altres.

Mata a Kitty

Pensem en què vol dir ser còmplice d'una mala acció, i no un agent actiu. Què faries si veiessis una persona a punt de saltar d'un pont? O a la vora del terrat d'un gratacels? Corre cap al tren? Estic segur que creus que ajudaria. Hem intentat convèncer-te. Com responem a les manifestacions socials de violència, reals o esperades, ens diu molt de les qualitats humanes.

L'any 2015, l'antropòleg Francis Larson va donar una conferència en què va recórrer el desenvolupament dels actes públics de violència, principalment les decapitacions. Va informar que les decapitacions públiques per part de l'estat, i més recentment de grups terroristes, havien estat durant molt de temps un espectacle. A primer cop d'ull, quan l'espectador observa aquest esdeveniment, fa un paper passiu, però de fet sent erròniament que l'han alliberat de responsabilitat. Ens pot semblar que no hi tenim res a veure, però som nosaltres els que donem a l'acte cruel el sentit desitjat.

La representació teatral no pot aconseguir l'efecte desitjat sense un públic i, per tant, els actes públics de violència també necessiten espectadors.

Segons LaMotte, S. ‘La psicologia i la neurociència del terrorisme’. CNN, 25 de març de 2016. del criminòleg John Horgan, que fa dècades que estudia el terrorisme, “Això és guerra psicològica… Guerra purament psicològica. No volen espantar-nos ni provocar reaccions excessives, però volen estar sempre presents a la nostra consciència perquè creguem: no s'aturaran davant del res.

En una cadena de responsabilitat en declivi, cada baula és important. Suposem que un terrorista causa algun tipus de dany i en fa un vídeo, amb un objectiu concret: cridar l'atenció. Emet vídeos als mitjans que el publiquen. Nosaltres, com a espectadors, fem clic a l'enllaç i mirem el missatge. Si un determinat tipus de vídeo es fa especialment popular, els que el van fer entendre que això és el que millor funciona (atreu l'atenció), i si volen la nostra atenció, haurien de gravar-ne més. Encara que això sigui el segrest d'avions, l'embolcall d'una multitud amb un camió o una exhibició salvatge de força a les zones de conflicte.

Ets un dolent si mireu això a la xarxa? Potser no. Però, potser, esteu ajudant els terroristes a aconseguir el que volen, és a dir, a difondre àmpliament el seu missatge polític. T'aconsello que siguis un consumidor conscient dels informes de terrorisme i que entenguis l'impacte real de l'augment de visualitzacions.

No prevenir o desanimar els actes nocius pot ser tan immoral com fer-los directament.

Això està directament relacionat amb l'efecte espectador. La seva investigació va començar en resposta al cas Kitty Genovese de 1964. En mitja hora, Genovese va ser assassinada a la porta de casa seva a Nova York. La premsa va cobrir àmpliament l'assassinat, afirmant que hi havia uns 38 testimonis que van sentir o van veure l'atac, però no van intervenir per ajudar la dona ni trucar a la policia. Això va impulsar els científics a buscar una explicació per a Dowd, M. '20 anys després de l'assassinat de Kitty Genovese, la pregunta segueix sent: per què?' The New York Times, 12 de març de 1984. Aquest comportament s'ha anomenat síndrome de Genovese o l'efecte espectador.. El New York Times, el diari que va informar de la història, va ser acusat posteriorment d'exagerar grossament pels periodistes McFadden, R. D. 'Winston Moseley, que va matar Kitty Genovese'. The New York Times, 4 d'abril de 2016.nombre de testimonis. No obstant això, aquest incident va provocar una pregunta curiosa: per què la gent "bona" de vegades no fa res per aturar les accions dolentes?

En el primer treball de recerca sobre el tema, els psicòlegs socials John Darley i Bibb Latane van escriure: "Predicadors, professors i comentaristes de notícies han buscat raons per a aquesta no intervenció aparentment descarada i inhumana. Van concloure Darley, J. M. i Latané, B. "Intervenció del espectador en emergències: dif usió de responsabilitat". Revista de Personalitat i Psicologia Social, 8 (1968), pàg. 377-83. que o bé és 'decaïment moral', 'deshumanització provocada per l'entorn urbà', o 'alienació', 'anomia' o 'desesperació existencial'”. Però Darley i Latane no estaven d'acord amb aquestes explicacions i argumentaven que "no és l'apatia i la indiferència el que hi intervenen, sinó altres factors".

Si participés en aquest famós experiment, experimentaria el següent. Sense saber res de l'essència de l'estudi, s'arriba a un llarg passadís amb portes obertes que condueixen a habitacions petites. Un auxiliar de laboratori et saluda i et porta a una de les habitacions, et posa a taula. Et donen uns auriculars i un micròfon i et demanen que escoltis les instruccions.

Posant-se els auriculars, sents la veu de l'experimentador, t'explica que li interessa conèixer els problemes personals als quals s'enfronten els estudiants universitaris. Diu que els auriculars són necessaris per mantenir l'anonimat, ja que et comunicaràs amb altres estudiants. L'investigador mirarà les notes de resposta més endavant i, per tant, no escoltarà que els participants es tornin parlant d'ells mateixos. Tothom tindrà accés al micròfon durant dos minuts, temps durant els quals els altres no podran parlar.

Escolteu que altres participants comparteixen històries de com es van acostumar a Nova York. Comparteix el teu. I ara arriba de nou el torn del primer participant. Pronuncia unes quantes frases i després comença a parlar fort i de manera incoherent. Escolteu:

Jo… um… crec que necessito… algú… uh-uh… ajuda eh… si us plau, um-jo… seriós… judici-b-culpa, algú, och-h - molt demano … pp-perquè … ah … um-me su … veig alguna cosa i-i-i-i… Realment nn-necessito ajuda, si us plau, ppp -Ajuda, algú-nn-ajuda, ajuda oo-oo-oo-oo … [bofeja] … Estic oo-oo-oo-morint, s-oo-u-oo-dorogi [sofega, silenci].

Com que és el seu torn de parlar, no pots preguntar als altres si han fet alguna cosa. Estàs sol. I encara que no ho sàpigues, s'està comptant el temps per pensar. La pregunta és quant de temps trigaràs a sortir de l'habitació i demanar ajuda. Dels que pensaven que només dos estaven implicats en l'experiment (ell mateix i la persona amb les convulsions), el 85% va demanar ajuda abans de finalitzar la convulsió, una mitjana de 52 segons. Entre els que confiaven que hi havia tres participants, el 62% va ajudar fins al final de l'atac, que va trigar una mitjana de 93 segons. Dels que pensaven que la cinta n'havia sentit sis, el 31% els va ajudar abans que fos massa tard, i va trigar una mitjana de 166 segons.

Per tant, la situació és extremadament realista. (Us imagineu com els científics van haver de persuadir el comitè d'ètica?) Els experts escriuen: "Tots els participants, intervinguin o no, creien que l'atac era real i greu". Tot i això, alguns no ho van denunciar. I no és gens apatia. "Al contrari, semblaven més agitats emocionalment que els que van informar d'una emergència". Els investigadors argumenten que la inacció va derivar d'algun tipus de paràlisi de la voluntat, la gent es va quedar atrapada entre dues opcions dolentes: potencialment exagerar-se i arruïnar l'experiment, o sentir-se culpable per no respondre.

Uns anys més tard, el 1970, Latané i Darley van suggerir Latané, B. i Darley, J. M. The Unresponsive Bystander: Why Doesn't He Help? Nova York: Appleton-Century-Crofts, 1970. Un model psicològic de cinc passos per explicar aquest fenomen. Argumentaven que per intervenir, un testimoni ha de 1) notar una situació crítica; 2) creure que la situació és urgent; 3) tenir un sentit de la responsabilitat personal; 4) creure que té les habilitats per fer front a la situació; 5) decidir sobre l'ajuda.

És a dir, no és la indiferència la que s'atura. És una combinació de tres processos psicològics. El primer és la difusió de la responsabilitat, on pensem que qualsevol del grup pot ajudar, doncs per què hem de ser nosaltres. La segona és la por al judici, és a dir, la por al judici quan actuem en públic, la por a la vergonya (sobretot a Gran Bretanya!). El tercer és el desconeixement pluralista, una tendència a confiar en les reaccions dels altres a l'hora d'avaluar la gravetat d'una situació: si ningú no ajuda, potser no calgui. I com més testimonis, menys tendim normalment a ajudar una persona.

El 2011, Peter Fischer i els seus col·legues van revisar Fischer, P., Krueger, J. I., Greitemeyer, T., Vogrincic, C.,. … … & Kainbacher, M. "L'efecte del espectador: una revisió metaanalítica sobre la intervenció del espectador en emergències perilloses i no perilloses". Butlletí Psicològic, 137 (4) (2011), pàg. 517-37. investigació en aquesta àrea durant els darrers 50 anys, que incloïa dades sobre les reaccions de 7.700 participants en versions modificades de l'experiment original: alguns el van portar als laboratoris i altres a la vida real.

Cinquanta anys després, encara estem afectats pel nombre de testimonis. Com més gent a prop de l'escena del crim, més probable és que ignorem les víctimes.

Però els investigadors també van trobar que en casos d'amenaça física mentre l'autor encara està al seu lloc, és més probable que la gent ajudi, fins i tot si hi ha molts testimonis. En conseqüència, els estudiosos escriuen: "Si bé aquesta metaanàlisi mostra que la presència de testimonis disminueix la voluntat d'ajudar, la situació no és tan greu com es creu habitualment. L'efecte espectador és menys pronunciat en cas d'emergència, la qual cosa dóna l'esperança de rebre ajuda quan realment es necessita, fins i tot si hi ha més d'un espectador".

Com amb Kitty Genovese, la no intervenció dels testimonis és comprensible. Però no fer res pot ser tan immoral com fer mal. Si us trobeu en una situació en què veus que passa alguna cosa perillosa o dolenta, pren mesures. Intenta intervenir, o almenys denunciar-ho. No pensis que els altres ho faran per tu, poden raonar el mateix, i les conseqüències seran fatals. En alguns països, el fet de no denunciar un delicte es considera un delicte independent. Crec que la idea que hi ha darrere de la llei de denúncia obligatòria és correcta: si coneixeu un delicte, potser no ho esteu cometent personalment, però això no vol dir que estigueu per sobre de les sospitas.

Julia Shaw és oficial penal al Departament de Psicologia de la University College de Londres. Imparteix tallers de formació policial i militar i és membre fundadora de Spot, una empresa de denuncia d'assetjament laboral. En el seu llibre, La psicologia del mal, explora els motius pels quals la gent fa coses terribles i ens convida a especular sobre problemes que solen callar.