8 experiments de pensament per fer-vos pensar

2024 Autora: Malcolm Clapton | [email protected]. Última modificació: 2023-12-17 03:49

Els experiments de pensament han estat durant molt de temps un mètode de treball específic per a científics i pensadors. Lifehacker us presenta una selecció d'experiments d'aquest tipus que us permetran pensar sobre la consciència, la societat i la realitat objectiva.

L'enigma dels cecs

Aquest experiment mental va néixer a partir d'una discussió entre els filòsofs John Locke i William Molyneux.

Imagineu una persona que ha estat cega des del naixement, que sap com és diferent una pilota d'un cub al tacte. Si es desperta de sobte, serà capaç de distingir visualment aquests objectes? No pot. Fins que la percepció tàctil no s'associï a la visual, no sabrà on és la pilota i on és el cub.

L'experiment demostra que fins a un moment determinat no tenim coneixements del món, fins i tot aquells que ens semblen "naturals" i innats.

El teorema del mico infinit

Creiem que Shakespeare, Tolstoi, Mozart són genis, perquè les seves creacions són úniques i perfectes. I si us diguessin que les seves obres no podrien sinó aparèixer?

La teoria de la probabilitat afirma que qualsevol cosa que pugui passar està obligat a passar a l'infinit. Si poseu una infinitat de micos a les màquines d'escriure i els doneu una quantitat infinita de temps, llavors algun dia un d'ells repetirà, paraula per paraula, alguna obra de Shakespeare.

Qualsevol cosa que pugui passar ha de passar: on encaixen aquí el talent i els èxits personals?

Col·lisió de pilota

Sabem que el matí serà substituït per la nit, que el vidre es trenca amb un fort impacte i una poma que cau d'un arbre volarà cap avall. Però, què ens genera aquesta convicció? Connexions reals entre les coses o la nostra creença en aquesta realitat?

El filòsof David Hume ha demostrat que la nostra creença en les relacions causa-efecte entre les coses no és més que una creença generada per la nostra experiència prèvia.

Estem convençuts que el vespre substituirà el dia, només perquè fins aquell moment, el vespre sempre va seguir al dia. No podem estar absolutament segurs.

Imaginem dues boles de billar. Un colpeja l'altre, i creiem que la primera pilota és el motiu del moviment de la segona. Tanmateix, podem imaginar que la segona bola es mantindrà al seu lloc després de xocar amb la primera. Res ens prohibeix fer això. Això vol dir que el moviment de la segona no se segueix lògicament del moviment de la primera bola, i la relació causa-efecte es basa únicament en la nostra experiència prèvia (prèviament, vam xocar les boles moltes vegades i vam veure el resultat).

Loteria de donants

El filòsof John Harris va proposar imaginar un món diferent al nostre en dues coses. En primer lloc, creu que deixar morir una persona és el mateix que matar-la. En segon lloc, les operacions de trasplantament d'òrgans sempre es realitzen amb èxit. Què se'n desprèn d'això? En una societat així, la donació es convertirà en una norma ètica, perquè un donant pot salvar moltes persones. Aleshores s'hi fa una loteria, que determina aleatòriament la persona que haurà de sacrificar-se per evitar que morin diversos malalts.

Una mort en lloc de moltes, des del punt de vista de la lògica, aquest és un sacrifici justificat. Tanmateix, al nostre món sona blasfem. L'experiment ajuda a entendre que la nostra ètica no es construeix sobre una base racional.

Zombi filosòfic

El filòsof David Chalmers l'any 1996 en un dels seus informes va desconcertar el món amb el concepte de "zombi filosòfic". Aquesta és una criatura imaginària que és idèntica a una persona en tot. Es lleva al matí amb el so d'un despertador, va a la feina, somriu als amics. El seu estómac, cor i cervell funcionen de la mateixa manera que un humà. Però al mateix temps, no té un component: les experiències interiors del que està passant. Després d'haver caigut i ferit un genoll, el zombi cridarà com un humà, però no sentirà dolor. No hi ha consciència en ell. El zombi actua com un ordinador.

Si la consciència humana és el resultat de reaccions bioquímiques al cervell, en què es diferenciarà una persona d'un zombi com aquest? Si un zombi i un humà no són diferents a nivell físic, què és llavors la consciència? En altres paraules, hi ha alguna cosa en una persona que no estigui condicionada per les interaccions materials?

Cervell en un matràs

Aquest experiment va ser proposat pel filòsof Hilary Putnam.

La nostra percepció s'estructura de la següent manera: els sentits perceben dades de l'exterior i les converteixen en un senyal elèctric que s'envia al cervell i el descodifica. Imagineu la següent situació: agafem el cervell, el col·loquem en una solució especial de suport vital i enviem senyals elèctrics a través dels elèctrodes de la mateixa manera que ho farien els sentits.

Què experimentaria un cervell així? El mateix que el cervell del crani: li semblaria que és un humà, “veuria” i “escoltaria” alguna cosa, pensaria en alguna cosa.

L'experiment mostra que no tenim proves suficients per afirmar que la nostra experiència és la realitat última.

És molt possible que tots estiguem en un matràs, i al nostre voltant hi ha una cosa així com un espai virtual.

habitació xinesa

Quina diferència hi ha entre un ordinador i una persona? Us imagineu un futur en què les màquines substituiran les persones en tots els àmbits d'activitat? L'experiment de pensament del filòsof John Searle deixa clar que no.

Imagineu una persona atrapada en una habitació. No coneix la llengua xinesa. Hi ha un buit a la sala a través del qual la persona rep les preguntes escrites en xinès. No pot respondre-les ell mateix, ni tan sols les pot llegir. Tanmateix, hi ha instruccions a la sala per convertir alguns jeroglífics en altres. És a dir, diu que si veus tal o tal combinació de jeroglífics al paper, has de respondre amb tal o tal jeroglífic.

Així, gràcies a les instruccions per convertir caràcters, una persona podrà respondre preguntes en xinès sense comprendre ni el significat de les preguntes ni les seves pròpies respostes. Així funciona la intel·ligència artificial.

Cortina de la ignorància

El filòsof John Rawls va proposar imaginar un grup de persones que van a crear una mena de societat: lleis, estructures de govern, ordre social. Aquestes persones no tenen ni ciutadania, ni gènere, ni experiència, és a dir, a l'hora de dissenyar una societat, no poden partir dels seus propis interessos. No saben quin paper jugarà cada persona en la nova societat. Quin tipus de societat construiran com a resultat, de quines premisses teòriques partiran?

És poc probable que hagin resultat com a mínim una de les societats actuals. L'experiment demostra que totes les organitzacions socials en la pràctica, d'una manera o altra, actuen en interès de determinats grups de persones.